Cuento Contigo (Aired 06-22-25) ¿La muerte es un final... o un regreso? Ciencia y alma en diálogo

[00:00:36] Speaker A: Muy buenos días amigos, pues estamos en tu programa Cuento Contigo. Yo soy la señora Nena Torres y hoy vamos a tener un programa hermosísimo y tenemos para eso dos invitados muy interesantes. Ella es la doctora Luján Comas y él es el doctor Jaime Torres Corzo. Pues vamos a empezar con este programa. Fíjense bien, la doctora Luján Comas, ella es doctora. ¿Eres doctora en medicina? Doctora. Ella es especialista en reanimación y es anestesióloga. ¿Esa es tu especialidad, verdad, doctora? El doctor Jaime Torres Corzo es médico. Es doctor. Es médico neurocirujano. Entonces la doctora, aunque ella misma no ha vivido una experiencia cercana a la muerte, está completamente comprometida con demostrar desde la ciencia que estas experiencias son reales. ¿A eso venimos a este programa, verdad doctora? [00:01:51] Speaker B: Sí, nena, gracias. [00:01:53] Speaker A: La doctora Luan Comas sostiene que cuando el corazón deja de latir y el cerebro detiene sus funciones, muchas personas tienen experiencias más lúcidas y profundas que las que tenían antes de ese episodio de de que el corazón se para y de que físicamente están muertos. Y estas personas describen muchas cosas, doctora. Una paz inmutable, un amor incondicional y tienen gran lucidez y pueden saber lo que los otros piensan. ¿Además relatan que en ese estado Doctora, eso es cierto? Tú me vas a decir ahorita, no existe el tiempo ni el espacio, no hay vejez, no hay enfermedad, no hay muerte. Muy bien. La doctora Luján afirma que lo que muere no somos nosotros. Ella nos va a platicar que la muerte no es un final, lo que realmente somos es eterno y que la vida continúa. Porque el Doctor nos va a platicar. El Doctor, platícanos. El destino del cuerpo es morir. Sí, Doctor. [00:03:18] Speaker C: La materia. [00:03:18] Speaker A: Sí, el destino del cuerpo, que es la materia, muere, pero que la vida continúa. Entonces, pues vamos a platicar de eso. Amigos, hoy vamos a tener un programa muy interesante y vamos a hablar de las experiencias cercanas a la muerte. ¿Bienvenidos a toda la comunidad cuento contigo a este espacio de reflexión profunda y vamos a abordar un tema maravilloso, fascinante, misterioso qué les parece a los doctores este adjetivo? Y también esperanzadores de la existencia humana. Experiencias cercanas a la muerte. Pues entonces me gustaría que se presentaran, si quieren cada uno o con esta presentación se sienten cómodos y a gusto. [00:04:20] Speaker B: Yo añadiría que soy presidenta de Fundación Iclovi y que con la fundación estamos haciendo una investigación en la conciencia en el momento del paro cardíaco, registrada en hospitales de habla hispana. O sea que estamos llevando investigación. Ya no es que esté en el quirófano, sino estoy en la investigación. Y claro, tenemos 15 hospitales en este momento. Es el estudio más importante en lengua hispana que se está haciendo de la conciencia. 13 hospitales son españoles, uno es argentino, 1 es colombiano, y estamos en negociaciones, entre comillas, con tres hospitales mexicanos y con otros hospitales españoles, porque queremos llegar a 340 casos, 44 casos de reanimación cardiopulmonar, personas que hayan sobrevivido a un paro cardíaco y ver qué pasa con la conciencia de esas personas durante el momento previo a la reanimación, desde el paro a la reanimación, qué es lo que pasa. Y nos hemos encontrado que en un porcentaje entre un 10 1 25 % hay conciencia, pero ellos te dicen que tienen una conciencia mucho más plena que cuando eran conscientes. Y esto les pasa independientemente de la cultura, de la religión, si tienen miedo a la muerte, no hay ningún factor común que pueda predisponer a tener una experiencia cercana a la muerte. Entonces es muy interesante. Entonces, según el método materialista, cuando se para el corazón, ya el cerebro deja de funcionar. Entonces no pueden existir estas experiencias de conciencia con un cerebro que no está funcionando. Pero lo que no podemos negar es que sí existen. No sabemos cómo y por eso lo estamos estudiando, pero existen. Y existen no solo en situaciones cercanas a la muerte, en muchas otras situaciones de la vida, en enfermedades crónicas, enfermedades graves, en hemorragias agudas, en depresiones, en meditación. Ocurren en otras circunstancias. Pero lo que nos interesa para la ciencia es desmontar el paradigma de que el cerebro es el productor de la conciencia. ¿Sabes, nena? Por eso es importante este estudio. [00:07:42] Speaker A: Muy bien, doctora. ¿Y el doctor qué nos dice de respecto a esto? [00:07:49] Speaker C: Contigo es totalmente de acuerdo. Yo me iría. Hay que recordar que a veces los médicos, o la mayor parte de los médicos, somos lo que denominan materialistas. O sea, nosotros nos vamos al objetivo y utilizamos métodos científicos que no son aplicables a todas estas circunstancias que está diciendo la doctora. De tal manera que primero yo quisiera definir la conciencia. ¿A qué le llamamos conciencia? Porque sabemos que tenemos un público muy diverso, no todos tenemos y conocemos los términos. La conciencia es el conocimiento de sí mismo y del medio ambiente en el cual nos desenvolvemos. Esa es la conciencia desde el punto de vista neurológico, en donde sabemos qué es lo que hacemos, qué es lo que decimos, estamos conscientes de todo esto. Y la conciencia tiene un estrato físico, un estrato estructural, un estado electroquímico, en donde la actividad eléctrica y la química cerebral nacen dentro del cerebro. O sea, yo puedo dejar a un paciente sin conciencia en el momento que lastimo las áreas del despertar, por ejemplo, nosotros tenemos dentro del cerebro, hay que recordar que el cerebro tiene es un árbol, el cual tiene un tallo y tiene sus flores alrededor, su follaje y la estructura del tallo cerebral tiene un conjunto de células muy primitivas, muy antiguas en el origen. Y este se llama sistema reticular activador ascendente, que pone en vida a la corteza cerebral. Y este sistema que nos permite el despertar o el dormir, hace que las diferentes estructuras cerebrales más desarrolladas comiencen a tener información de un lado, del lado derecho, del lado izquierdo, del lado del despertar, del lado de lo visual, del lado del lenguaje, de tal manera que hace toda esta estructura. O sea, no existe una conciencia que nosotros le llamamos en un lugar específico como el área de la vista, en donde hay un lugar específico en el cerebro. Y esta conciencia es realmente algo global dentro del cerebro. Y así le llamamos una conciencia que es local. Local significa que nosotros sí podemos estructurarla dentro de un cerebro. Pero lo que la doctora nos dice es algo que no va con estas reglas, con estas leyes, con esta estructura material, sino se sale de esos campos. Esto es lo maravilloso de lo que ellos están estudiando. O sea, cómo un paciente que tiene un paro cardíaco le haces un electroencefalograma y el electroencefalograma está plano. Normalmente la actividad eléctrica la detectamos como en el corazón, un electrocardiograma. Nosotros hacemos un electroencefalograma y el electroencefalograma nos muestra la actividad eléctrica del cerebro. Y como ellos en sus experimentos, en sus estudios que están haciendo, en su investigación, los experimentos son su investigación, en un paro cardíaco con un electroencefalograma plano, puedan encontrar, después de que le preguntan a sus pacientes, señales de que la persona tiene conciencia. Ahí es en donde yo quisiera adentrarme con la doctora. Porque nosotros siendo materialistas, nos atoramos nuestra forma de pensar, nos ponemos una barda, nos limitamos nosotros mismos en ese sentido. ¿Pero de ahí en adelante, qué es lo que sucede, doctora? Esa es la parte que a mí me interesaría. [00:11:50] Speaker A: Muy bien, pues esta es la pregunta con la que nos vamos. Van a esperarse un momentito, no la contestes todavía. ¿Doctora Luján, entonces lo que el doctor creo, lo que el doctor dice es qué evidencia científica han encontrado que nos permita saber que la vida continúa después de que el corazón deja de latir? Eso es lo que dijo, doctor. [00:12:19] Speaker C: Es mejor no científica porque el método científico se pierde en ese momento. Porque es difícil hacer un método científico después de ese momento. [00:12:31] Speaker A: Muy bien, pues la doctora lo va a pensar muy bien y ahorita nos va a contestar. ¿Qué pensaste, doctora? [00:13:12] Speaker B: Muy interesante el tema que plantea Jaime. Fíjate que para poder hacer este estudio hemos hecho un protocolo. Ha pasado el comité científico de ética y de investigación a nivel nacional en España y luego cada hospital grande que tiene su propio comité, ha pasado el comité y estamos haciéndolo según el método científico. Estas experiencias, al ser experiencias, se salen del método científico porque se experimentan, pero hay datos que se pueden valorar cómo es lo que ven, porque están con un cerebro que no está funcionando y te pueden decir cuántas personas le estaban reanimando cuando él no estaba con esas personas en el momento del paro, cómo van vestidos, la música que a lo mejor es en el quirófano, la música que estaba sonando. Te pueden decir cómo han salido los cirujanos a hablar con su familia, les han dicho que ha tenido un paro. O sea, hay una serie de hechos que son objetivables, pero de todas maneras la experiencia es subjetiva. También pueden encontrar personas que han muerto y ellos no sabían que estaban muertos. Tienen la capacidad de raciocinio, de pensar esta persona no está muerta, no le corresponde estar aquí. O sea, tienen pensamientos complejos cuando la corteza cerebral no está funcionando. Y bueno, tenemos que buscar qué es lo que está pasando, porque en realidad está pasando. Y como el objetivo es hacerlo lo más científico y lo más objetivo posible, el estudio es longitudinal. ¿Qué quiere decir? Que dura ocho años con tres la primera cuando está en el hospital y le ocurre la experiencia cercana a la muerte, la segunda cuando han pasado dos años y la tercera a los ocho años de la experiencia. Siempre comparando con un grupo control de pacientes que han estado con paro cardiorrespiratorio, reanimado en los mismos hospitales, pero que no han tenido la experiencia. Y se ve la transformación en la vida que es muy impactante, la transformación objetiva en la vida. En un 70, 75 % cambian de pareja, suelen cambiar de trabajo, cambian de amigos, ya no les gusta lo que les gustaba antes, se vuelven más espirituales, que no quiere decir religiosos, tienden a ayudar al otro, a ser más altruistas y a buscar sentido, significado en sus vidas. Y esto es objetivo y evidente. Ahí vamos. [00:16:46] Speaker A: Muy bien. ¿Entonces lo que nos estás diciendo, doctora, es que los que tienen experiencias cercanas a la muerte cambian sus valores, cambian sus intereses, ya no se conforman con las banalidades del mundo, por eso se divorcian, verdad? Porque ya la pareja no está en otro nivel, en otra sintonía. ¿Qué piensa el doctor de esto que nos platica la doctora? [00:17:20] Speaker C: Sí, todos son fenómenos. Nosotros, me considero materialista, pero como dice por ahí el doctor Sanz, nos está convenciendo, estamos cambiando. A nosotros nos interesa mucho buscar las explicaciones del por qué nosotros podemos manipular muchas de las funciones neurológicas, de las funciones cerebrales. Somos cirujanos, nos adentramos a sitios que podemos manipular, colocamos electrodos profundos en áreas especiales, modificamos personalidad, conductas, actividad motriz, muchas áreas. ¿Entonces, qué pasa después de esto? ¿Es lo que a mí me intriga, qué es lo que está sucediendo? Hay un punto muy importante en el cual para el método científico es complicado desde mi punto de vista en perspectiva, porque estos fenómenos se suceden entre el 10 y el 20 %, 20 25 %, estamos dejando fuera cerca del 70 al 90. %. Entonces cuando esto sale en esa proporción, el método científico nos dice que está cayendo en áreas en donde no es factible propiamente el método científico. Pero bueno, ellos lo están intentando hacer como un método en el cual todas las respuestas que tengan los pacientes las serán analizando. Y lo que sí sabemos es que la mayor parte de los pacientes esta fenomenología de hechos que se presentan en este momento alrededor de estos fenómenos es muy semejante en todos los pacientes, tiene cierto comportamiento, ciertas conductas, son muy parecido lo que dicen los pacientes. Entonces sí, sí creo yo que está muy interesante que estén haciendo ese estudio y nos va a dar mucho más información. ¿Yo quiero llegar y preguntarle a la doctora, o sea, qué pasa físicamente? ¿Qué pasa en mi cerebro? Cuando tengo conciencia tengo una actividad eléctrica y actividad química por neurotransmisores, pero cuando el cerebro pensamos que bueno, muchas veces decimos que todavía hay sangre y la actividad eléctrica no ha desaparecido, hay neuronas más lábiles o más frágiles a la falta de circulación, pero hay neuronas que aguantan más tiempo en paro cardíaco que otras y estos pueden ser los fenómenos que vemos. ¿Pero bueno, qué pasa si no existe una actividad electroquímica en el cerebro que nos pueda explicar estos fenómenos que se presentan en estos pacientes? Es una pregunta. [00:20:23] Speaker B: Gracias. Es una pregunta muy interesante, pero yo pregunto a su no se ha descubierto cómo se produce un pensamiento, no es por una reacción eléctrica ni bioquímica y no se ha descubierto cómo se produce la conciencia de esa manera global que es el yo uno en el cerebro. Pero tenemos que demostrar nosotros con otras hipótesis, que aquellas hipótesis, porque la ciencia se basa en hipótesis, que aquello es real. Bueno, estamos en eso y es maravilloso, pero entonces buscamos también nuevas soluciones. 1 de las soluciones es la conciencia no local. Hay muchos científicos, muchos investigadores que están hablando de ese campo de energía, de ese campo de energía cuántica, de donde todo lo visible y lo no invisible, todo lo creado está. Y están hablando de ese campo que penetra y rodea todo eso visible y no invisible, pero además es como parte, nosotros salimos de ese campo y vamos a ese campo. Piensa que antes de que ocurra la división celular existe un campo electromagnético en las células y es como el mapa es que la materia está muy bien, pero estamos hablando de información, materia y energía. Y antes de que ocurra la materia hay una información, hay una información como el sol que lleva una información a los árboles, a la piel y desencadena una serie de reacciones químicas. Pero hay una información previa. Hay un campo. Hay un campo. Ese campo se ha visto que si tú tienes un campo y tienes, no sé si eran salamandras, les puedes cambiar una pata por otra y cuando nacen en ese otro campo, tienen la forma del que ya existía, del campo que había previamente. Y para mí el campo es algo a estudiar muy importante, porque en las experiencias cercanas a la muerte hay un hecho para mí que no se puede explicar desde el punto de vista materialista, que en un porcentaje alto de pacientes vuelven sin secuelas neurológicas, vuelven sin enfermedad que había previa, una enfermedad terminal, con un fallo multiorgánico. O como el doctor Ibn Alexander, que tenía todo el cerebro comido por una bacteria, toda la parte del córtex de la memoria comido por una bacteria y lo iban a desintubar y desconectar del respirador porque llevaba una semana en coma y no respondía a nada y la analítica cada vez peor y luego están bien. Eso, al menos en lo que a mí me han enseñado en la escuela, en la facultad de medicina, es imposible. Es imposible, pero ocurre. Y eso también hay que estudiarlo. Entonces esa conciencia, volviendo al campo, eso es conciencia, que también le puedes llamar Dios o le puedes llamar lo que quieras, vida, universo, pero es como si nuestro cerebro es una interfaz entre esa conciencia, uno no local y la conciencia individual. Entonces el que no esté la conciencia individual no tiene por qué, simplemente no está el instrumento. Pero yo no sé si tú te has encontrado, pero yo sí me he encontrado con Alzheimer de ocho años de evolución en grado cuatro y que tienen esa lucidez terminal increíble. [00:25:14] Speaker A: Muy bien, pues nos vamos a tener que ir a un corte en este momento que está tan interesante esta plática, amigos, y vamos a regresar en un momento. Estamos en Cuento Contigo. Regresamos a tu programa Cuento Contigo. Amigos, yo soy la señora Nena Torres y está con nosotros la doctora Luján Comas. Ella es española y está en un pueblito cercano a donde me dijiste que estaba. [00:26:12] Speaker B: Tu pueblito es de la provincia de Castellón, en España. [00:26:17] Speaker A: San Jordi. Muy bien, pues entonces ella se encuentra allá y está con nosotros el doctor Jaime, Jaime Torres Corzo, que también está fuera de la ciudad y está en otro lugar y nos está haciendo favor de atender esta invitación. Pues entonces, amigos, nos fuimos, bueno, se nos fue el avión a la hora de que estábamos oyendo a los doctores platicar de lo interesante que estaban hablando. Entonces yo quiero hacer un comentario mío personal. Vivimos corriendo, vivimos acumulando, vivimos comprando, vivimos de esa manera, siempre con miedo sin recordar que somos más que un cuerpo, eso sí es importante que lo sepamos, somos más que un hombre, somos más que una historia. Pero en el fondo, fíjense, yo pienso doctores, todos llevamos una certeza que hemos olvidado que hay algo en nosotros que nunca muere, hay algo en nosotros que es eterno, que no envejece, que no tiene miedo, es algo que permanece eternamente. Esa es una opinión mía. ¿Pero qué piensan los doctores de todo esto? Porque nos fuimos con una conversación muy interesante que ni siquiera nos dimos cuenta que nos estaban hablando a comercial. Entonces, pues vamos a regresar con esta conversación de las experiencias cercanas a la muerte que nos trae la doctora Lupin Comas y que el doctor Jaime está platicándonos también de lo que él vive como neurocirujano, como médico neurocirujano. ¿Entonces, qué piensas doctora, de lo que estoy diciendo yo ahora? [00:28:07] Speaker B: Yo estoy totalmente de acuerdo en que somos más que un cuerpo, somos una esencia y las tradiciones antiguas y todas las religiones ya lo dicen, y que hay vida después, ya lo dicen. Pero desde que llegó la ciencia hemos separado la materia del espíritu para poder investigar y eso ha ido maravillosamente bien porque nos ha ayudado a un gran desarrollo de la física y de las leyes. Pero también tenemos inconvenientes que yo creo que con el tiempo eso se solucionará, porque es difícil analizar al ser humano como una materia, como una suma de partes, como un reloj que cuando se acaba, se acaba todo, porque en ese objetivismo no entra lo que piensas, lo que sientes, cómo vives las cosas, todo eso es parte del ser, la impronta que tú vas a dejar aquí es todo eso, porque el cuerpo se deshace, no va a dejar nada. Y eso que somos o que hemos manifestado en la tierra, eso no se cuenta a través de la ciencia matemática, pero existe. Yo creo que la verdadera ciencia tiene que dar un paso más allá y unir el método objetivo, uniendo también lo subjetivo. Para mí es importante y es la solución, porque fíjate que como anestesista he hecho investigación de analgésicos, por ejemplo, y en esa investigación se valora cómo vive el dolor después de un postoperatorio con respecto a otros medicamentos, otros analgésicos a doble ciego, etc. Pero ahí no se tiene en cuenta que es subjetivo todo, porque es una escala del un al 10, cómo tienes el dolor, cómo sientes el dolor y después de tomarte la pastilla cómo tienes el dolor, eso es subjetivo. Pero además hay un subjetivo dentro de este subjetivo. Para mí no tiene por qué ser, pero para mí que es diferente. Si es una urgencia y te has tenido que ir corriendo de tu casa así es programada, es diferente. Si el dolor estás pasando, que te acaban de despedir del trabajo, o si tienes un hijo enfermo, tu dolor va a ser diferente y eso no se observa. Y es así, nosotros somos un completo, nuestro cerebro es todo uno y todos nosotros somos un completo absoluto, todo nuestro organismo conoce todo de nuestro organismo, todo está súper comunicado, tenemos cantidad de comunicación instantánea, lo sabe todo, entonces todo influye en todo y eso no es científico. ¿Entonces para mí tiene que llegar esa unión del todo, de lo científico a través de lo objetivo, también el subjetivo. [00:32:00] Speaker A: Ahorita le vamos a preguntar al doctor, pero si partimos de otra identidad diferente, si ya no partimos de que somos algo que muere, algo que sufre, algo que siente miedo, dolor, si partimos de otra identidad, pues entonces cambiaría nuestra manera de ver, si partimos de una identidad, porque si no seríamos qué? Aquí en este planeta y en el universo. ¿Pero qué piensa el doctor de lo que nos acaba de platicar la doctora? [00:32:40] Speaker C: Totalmente de acuerdo. Lo subjetivo es también un patrón que tenemos todo mundo y en lo subjetivo no nada más es el dolor, sino las experiencias visuales. Si estoy contento veo bonito el mundo, si estoy triste, veo triste el mundo, si estoy triste platico o utilizo términos de tristeza, si estoy contento utilizo términos de felicidad. O sea, realmente esto es lo que dice la doctora, pues es real. Nosotros como científicos no tomamos mucho en cuenta esos factores y ese es el factor de riesgo que se presenta en esto. Yo quiero conversar algo, a lo mejor ya es un poco más personal. Nosotros como médicos nos hemos enfrentado, bueno, al menos yo en lo personal, nos hemos enfrentado a muchas circunstancias de vida y muerte con los pacientes y hemos tenido, como la doctora lo ha mencionado, pacientes que regresan o que me manifiestan sus fenómenos posterior a un paro cardíaco, que sale o que estuvo en un accidente automovilístico y le dijeron que estaba muerto, llega al hospital, lo recuperamos y ellos platican después de un tiempo, porque no lo hacen inmediatamente, son pacientes que no fácilmente asimilan esas circunstancias, sino les da miedo, les da temor que la gente se burle de ellos, etc. Entonces esos fenómenos de los que habla la doctora los hemos tenido la gente que hemos estado desde el punto de vista clínico en la medicina. [00:34:23] Speaker B: Pero. [00:34:26] Speaker C: Hay otro fenómeno, o sea, estas experiencias alrededor de la muerte van un poco más allá. Hemos tenido las experiencias de una vez que ya se ha ido la persona y que les hemos pedido que nos manifiesten de una u otra manera si están bien, si no están bien, y hemos tenido una experiencia también de que existe cierto tipo de comunicación del otro lado hacia nosotros. ¿Entonces esas experiencias en las cuales en mi campo de batalla las he tenido, me ha gustado investigar cómo, por qué, de dónde? Y claro, las respuestas son muy vagas y las respuestas a lo mejor no son las ideales, pero yo dentro de mi cabeza trato de buscarle una solución. Yo siento que el ser humano no es más que una partícula más de este universo, como lo dice la señora Nena, y que esta partícula tiene un cuerpo, evidentemente, y que tiene un cerebro que tiene una capacidad de adaptación extraordinaria. A ese cerebro no le das de comer, se acostumbra a comer menos. Si no le das luz, se acostumbra a la oscuridad. Si no le das un tipo de alimento, se va a acostumbrar a ello. Entonces el cerebro tiene una capacidad del cuerpo humano, una capacidad de adaptación muy importante. Creo yo que nosotros como partículas de un universo nos hemos adaptado a este mundo en los cuales nosotros estamos manifestando una vida propia. ¿Qué pasa después? Como yo lo he mencionado, esto se llama conciencia. Una conciencia, como dice el doctor Sanz, es una conciencia local, es una conciencia en donde el cerebro maneja electroquímicos y que puede manifestarnos de que tenemos este tipo de actividad eléctrica. Pero cuando salimos de eso nos encontramos a lo que se denomina conciencia no local, que ya lo mencionó la doctora Comas. En la conciencia física electroquímica existe actividad eléctrica y química que está funcionando constantemente, pero en la conciencia no localización es en donde estas experiencias se suceden alrededor de la muerte, pero las experiencias posteriores son donde también se mueven. Entonces caemos en un campo no muy bien estudiado que es la mecánica cuántica o la física cuántica, en donde estoy pero no estoy, en donde todo es una energía que se va a mover. Entonces considero que el ser humano somos una partícula de un universo que en el momento en que nosotros dejamos de existir, lo único que pasa es que pasamos a un fenómeno diferente al físico que nosotros conocemos y caemos en un fenómeno de física cuántica, en donde es o no es, estás o no estás, en un fenómeno de puramente energía y nos unimos a esa gran masa amorfa de física cuántica en donde podemos dispersarnos y a los cuales pertenecemos. Esa es mi experiencia desde el punto de vista médico. Eso he intentado explicar por qué he tenido experiencias alrededor de la muerte, mis pacientes y por qué he tenido experiencias junto con mis pacientes en la comunicación hacia el otro universo. Entonces esto es lo que yo manifiesto y manifiesto en un programa como el tuyo, nenita, en el cual son circunstancias ya sea muy personales, en donde buscamos explicación a qué es lo que está sucediendo. [00:38:52] Speaker A: Muy bien, pues la Doctora, la Doctora nos va a dar muy bien, piénsalo muy bien Doctora, y nos vas a ayudar a salir de este problema que tenemos. ¿De desde dónde? Desde donde vemos un mundo diferente. Pues sí, porque no somos esto que parecemos ser, somos mucho más que esto. Entonces la Doctora nos va a contestar ahorita todas estas dudas que tenemos. Doctor, regresamos en un momento. Piénsala muy bien. ¿Qué pensaste, Doctora? [00:39:40] Speaker B: Lo que plantea el doctor Torres es súper interesante porque ocurre, o sea, una cosa son las experiencias cercanas a la muerte, pero hay muchas experiencias de conexión con gente que está fallecida, que ya no está físicamente, y son conexiones reales. Hay los casos que he comentado antes de lucidez terminal. ¿Cómo es posible que una persona con ocho años de Alzheimer, con todas las proteínas que están alteradas en los microtúbulos, con todo eso, de repente un día antes de morir se despierta y hola, fulanito, se despide de cada uno de la familia, cuenta anécdotas con una mente clarísima y luego se muere? ¿Cómo se explica si el cerebro está en malas condiciones? Pero también pasa en los sueños, sueños vívidos que sabes que son reales y ha venido un ser que se ha muerto y tú no sabes que se ha muerto a veces y te dice viene a despedirse, luego te llaman que ha fallecido. O conexiones después de la muerte de manera espontánea. No estoy hablando de médiums, ni estoy hablando de cosas que puedas pensar que están sugestionadas, personas que no piensan en nada y que de repente, o están en la cocina y de repente oyen una voz, les da una orden, les dice tal, una frase, que saben a quién pertenece esa frase y la oyen perfectamente. O puede ser visual, puede ser de mucho tipo. Hay muchos estudios de estas revisiones espontáneas que no están pensando en la persona que ha fallecido y ocurren. O también a través de medios que no conozca a la persona y que te pueda decir datos muy concretos. Por ejemplo, yo me he encontrado de una herencia. ¿De una herencia y que faltaba un papel y decirte dónde está el papel? En un sitio secreto que no sabía nadie, nadie lo había encontrado, en un doble cierre y te lo dicen y era el papel que necesitaban. ¿Cómo se justifica eso? ¿Con la lógica? Imposible. ¿O un caso que yo me he encontrado a un chico que le dijo aquí un médium, aquí hay un niño que dice que van a hacer de vosotros, de ti, de tu pareja, ya qué quieren hacer? No, esto es imposible. Al año haber nacido el niño. O sea, es esa energía que somos tanto antes de la vida como después, porque la energía no es que se acabe, estamos hablando de una energía después. Pero si damos por sentado que hay una energía después, también la hay antes. La energía ni se crea ni se destruye, se transforma, está en otro plano, pero existe. O sea, hay una cantidad de hechos que demuestran con un interrogante, aunque no podamos demostrarlo científicamente según el método cartesiano, que la vida sigue. Es impresionante. Preguntas y todo el mundo, todo el mundo ha tenido casos en EE.UU. sabéis que en encuestas el 60 o el 70 % no tienen miedo a la muerte porque saben que va a haber, que sigue la vida porque han tenido casos o han vivido experiencias cercanas a la muerte o han tenido casos de comunicación. Pero claro, hay que estudiarlo, pero por el método científico, pero no podemos descartar que existe. [00:44:14] Speaker A: Bueno, pues yo voy a dar una opinión, o sea, estamos hablando de que son cosas que vienen, que están en el pasado y que están en el futuro. Pero recordemos que lo que acabas de decir, todo aquí es relativo, el tiempo en este mundo es relativo, más bien el tiempo, no hay tiempo. Afuera de donde está esas experiencias no está el tiempo, estamos fuera del tiempo cuando tenemos esas experiencias y el tiempo es el que nos limita aquí en este planeta, el que nos va limitando, que nos pone ciertas cosas que tenemos que acatar, pero tanto pasado como futuro son en el mismo instante porque no hay tiempo. ¿Qué piensas de eso doctor? [00:45:00] Speaker C: Bueno, yo cuando a mí me dicen eso de que no hay tiempo, pues sí, porque ya llevamos un tiempo de 1 h platicando de esto. ¿Yo creo que tenemos que dividirlo, porque esta partícula que se llama ser humano, si tiene un tiempo, si tiene momentos, si tiene una noche, si tiene un ciclo vigilia sueño, si tiene un horario de alimentación, por qué? Porque eso es lo que le da la vida. Entonces si tenemos un tiempo que en este pedazo o en esta partícula que está en este gran universo, si lo tiene, si brincamos al otro, al gran universo, en el sitio en donde no existe el tiempo. Es correcto, pero si a mí me dice no hay tiempo, entonces no voy a llegar a trabajar, lo voy a hacer, tengo que tener el tiempo para esta partícula en la cual nos están permitiendo el vivir, que no hay que acumular. Bueno, eso ya son cosas individuales que es el proyecto de vida de cada persona y de esa partícula. Pero a lo mejor estamos hablando de un tema diferente, estamos hablando de cómo este ser humano se mueve en un universo en el cual existe, como dije, una masa amorfa dentro de todo este universo y no somos más que una pequeña parte que en el momento en que dejamos de existir nos unimos a esa masa. Morfo, quiero platicarles algo interesante. ¿Ya hablamos de una conciencia local, que es la conciencia neurológica, vamos a decirlo así, y ya hablamos de una conciencia no local, que es esa parte que no entendemos de la medicina cuántica, de la mecánica cuántica, de esa gran masa morfa de estar o no estar, de vivir no estar, etc. Yo quiero cómo preguntarle a la doctora cómo podemos, o sea, mi conciencia la puedo desarrollar? ¿Puedo ser mejor hombre, mejor persona, mejor? ¿Cómo puedo involucrarme? Porque si hay algunas cosas por ahí para mejorar mi conciencia no localización o adentrarme a la conciencia no local. La no local es aquella que no entendemos muy bien. Correcto. La conciencia local es la neurológica. ¿Si está clara la pregunta, verdad? [00:47:36] Speaker B: ¿Están unidas, no? [00:47:39] Speaker C: Yo sé que están unidas, pero mi conciencia neurológica la puedo alimentar de una manera y mi conciencia no local la puedo alimentar de otras maneras. Por ejemplo, quiero ponerles un claro ejemplo mío. Yo me meto a un proceso quirúrgico de ocho o 10 h para un paciente con un tumor cerebral. Esto ya se lo platiqué a mi hermana, que dice y le digo cuando me pongo en el microscopio quirúrgico y en el quirófano, hay música ecuánime, tranquila, la gente platica, conversa, las situaciones del día, pero cuando yo me adentro al microscopio y me pongo a trabajar dentro de la intimidad de ese cerebro, mis sentidos desaparecen en cuanto a la audición, en cuanto al medio externo. Y es hacer una especie de meditación en la cual yo estoy, todos mis sentidos puestos en esa lesión, en ese tumor y cuando salgo del trabajo que hice, comienzo a oír la música, comienzo a oír la plática, entonces siempre me preguntaba qué es lo que sucedía y esto parece ser una especie de meditación. La meditación es algo que nos puede ayudar a la conciencia no localización. Doctora, comas. [00:49:08] Speaker B: Totalmente, totalmente. Y es que es importantísima. Y estás en el quirófano y estás con la atención plena y estás con la concentración en lo que estás haciendo. Eso es vertical, eso es vertical, ahí no hay tiempo, ahí tú te unes a toda la conciencia superior, al aquí y ahora, al presente, que es la manera de conectar con la conciencia no local, de unir las dos. Pero fíjate que para hacer la meditación se necesita esa atención, la atención, el focalizar es una propiedad de la conciencia para estar ahí en el momento. Y yo creo que en esa unión vertical es cuando te pueden venir ideas que ni se te habían ocurrido, porque estás permitiendo que ocurra, estás como si tienes todo alineado y ocurre. La meditación para mí es la herramienta perfecta para abrirse a la conciencia no local, a la conciencia superior y a saber quién eres, a estar en tu esencia, que para mí es la presencia. En definitiva somos la esencia, lo otro se queda aquí. Y la meditación como el mindfulness, el silencio, la naturaleza, son maneras de permitir conectar con tu esencia. [00:51:03] Speaker C: Quiero decirles que tenemos que ir a un comercial. Doctor, termino. Nada más comentarles que cuando estamos en esas circunstancias pasan 4 h y no nos damos cuenta, no hay tiempo. ¿Es el mismo sitio en donde digo Cuántas horas llevamos, doctor? Llevamos 6 h. Pasamos al comercial. [00:51:27] Speaker A: Vamos a regresar en un momento. Es que no podemos con el comercial porque ni siquiera nos damos cuenta que va bien el comercial con lo que están platicando. Doctores. Regresamos amigos, estamos en cuento contigo, regresamos a tu programa Cuento Contigo. Amigos, yo soy la señora Nena Torres y está con nosotros la doctora Lupan Comas y el doctor Jaime Torres Corso. Y estamos hablando de las experiencias cercanas a la muerte, pero estábamos hablando en los momentos en los que estamos en atención absoluta, en atención plena, en la que estamos abstraídos de todo lo que está alrededor. Y en ese momento, como explicaba el doctor Jaine, no existe el tiempo. No hay, no hay tiempo. ¿Se preguntan ellos cuántas horas llevamos de operación? Pues que ya llevamos 8 h y no nos hemos dado cuenta. A lo mejor ni siquiera el cuerpo lo siente, porque no hay cuerpos, solamente hay algo, eso que estoy viendo yo y que estoy abstraído en esa totalidad. Eso dice la doctora y yo también lo creo. Es una meditación, es una manera de abstraerse del mundo y es conectarse con la esencia, con lo que somos. ¿Entonces estábamos en esa plática que nos tenía el doctor muy embebidos, que ni cuenta nos damos que hay comerciales y entonces nos ponen en apuros, verdad? ¿Entonces, qué piensas doctora, de eso que nos platica el Doctor? [00:53:26] Speaker B: Totalmente. Cuando uno está en lo que le gusta, en lo que tiene la responsabilidad y en la concentración, estás fuera de espacio y de tiempo. El tiempo es longitudinal, hay un pasado, hay un presente y hay un futuro. ¿Pero cuando estás en esos estados, que estás en tu ser, estás en vertical, para mí. [00:53:58] Speaker A: Es no tiempo, verdad? Bueno, pues ahora les quiero preguntar algo a los dos, no sé quién quiera contestar primero. ¿Cómo se distingue desde la medicina una experiencia cercana a la muerte de una alucinación o delirio? A ver doctora. [00:54:21] Speaker B: Para mí una experiencia cercana a la muerte en las que estudiamos nosotros, porque ya digo que hay diferentes experiencias cercanas a la muerte por otras causas que no sean un paro cardíaco. Cuando hay un paro cardíaco tienes esa experiencia fuera de tu conciencia, de tu conciencia local, lo que estamos hablando de aquí. Y es muy difícil de explicar, por eso lo investigamos, pero ocurre. Yo creo que eso es lo más interesante que ocurre, no lo puedes negar y hay que estudiarlo, pero nos abre un campo enorme a que la vida sigue, que es lo que desde siempre se ha creído y desde cualquier espiritualidad se ha creído, que la vida sigue, se me ha ido. ¿Me puedes volver a repetir la pregunta, por favor? [00:55:29] Speaker A: ¿Cuál es la diferencia de una alucinación así? [00:55:32] Speaker B: ¿De una alucinación? Para que ocurra una alucinación, en lo que estamos estudiando nosotros, que es comparo, el cerebro no está funcionando. No puede haber alucinación. Para que haya una alucinación tienes que tener un cerebro que funcione. Es que una alucinación no tiene un patrón. Y estas estructuras de las ECM tienen a lo largo del tiempo, de las culturas y de siempre hay una estructura, hay unos ítems que que se han clasificado como la escala de Grayson, que son 16 ítems, pero pueden tenerlos todos o menos, en un grado mayor o menor, pero están dentro de una escala y se repiten. Y en una alucinación no. Y para mí lo más importante es que cambian de vida, que es lo que decíamos antes de sentido de la vida, de significado de la vida. Y en una alucinación no. Además no quieren oír hablar de ella ni repetirla. Bueno, es mi opinión. [00:56:46] Speaker A: ¿Qué opina el médico? [00:56:48] Speaker C: Sí, totalmente de acuerdo. Yo me iría al libro de Bloom Posneff de neurología que se llama Coma, en el cual habla los diferentes estadios que tiene el estar despierto. Nosotros le llamamos estado de alerta o de despierto, en donde puede haber conciencia o no conciencia. Yo puedo estar en alerta cuando estoy consciente de que quién soy y de mi alrededor. Pero hay otros estados en donde este estado de alerta se pierde. O sea, por ejemplo, un tomador o un drogadicto en estado de agitación, pues es un paciente que está despierto, pero mucha de su conciencia está alterada. Entonces, cuando estas alteraciones de la conciencia nos lleva a trastornos eléctricos, que puede tener alucinaciones, que es el ver, escuchar o sentir circunstancias que no existen. Puede haber ilusiones o desilusiones, que es la deformidad de una realidad, etc. Pero requiere de un cerebro funcional. Funcional en el sentido, inclusive en el delirio, en el estado de confusión de un viejito que se confunde en diferentes circunstancias, él puede tener alucinaciones. Es muy común en los viejitos que tengamos alucinaciones, pero son cerebros que ya tienen cierto grado de confusión, de cierto daño en su estado de conciencia, no en su estado de despierto. Porque el viejito está despierto y te dice es que vi angelitos y vi esto y vi esto y muy tranquilos está teniendo alucinaciones visuales, que eso hay que tratarlas, pero ya son por trastornos eléctricos. Como dice la doctora, el cerebro es funcional. En las alucinaciones, en lo que estamos platicando, no hay un cerebro funcional. [00:58:57] Speaker A: Muy bien. ¿Entonces, doctora, qué tipo de instrumentos clínicos o instrumentos utilizas para verificar una experiencia a la muerte? [00:59:11] Speaker B: Bueno, lo que se utiliza que no. [00:59:13] Speaker A: Sea un producto de la química del. [00:59:18] Speaker B: Cerebro, lo que se utiliza, lo que hacemos en un control, hacemos pues tiene que tener un electrocardiograma, tiene que tener una frecuencia cardíaca, una tensión arterial. El electroencefalograma cuando hay un paro, no suele haber. No suele haber porque es muy raro que coincida que le estén haciendo una prueba 1 electroencefalograma para que tengamos la demostración de que el cerebro no está funcionando. Hay muchos casos que sí. Lo único es que ya se sabe que cuando el corazón deja de latir, a los pocos segundos el cerebro deja de recibir sangre y cae en inconsciencia. Por otras mediciones se ha sabido. Pero tenemos todos los datos que pueda haber en un quirófano, todos los datos que pueda haber. A ver, un sistema de reanimación en un hospital, con todas las analíticas, el oxígeno, la pco, el bicarbonato, etc. Todo lo que tenga. Y todo eso es lo que nosotros vamos apuntando en un cuaderno de recogida de datos, que es electrónico, que nos ha cedido la universidad de Vanderbilt. Y se va teniendo todo el registro de todo y el registro de la historia y posteriormente se hace una monitorización para ver que lo que hay en el cuaderno de recogida de datos coincide con los datos recogidos de la historia. No es que vayamos a aceptar los datos del cuaderno de recogida de datos sean fiables si no hay alguien que monitorice que aquello es lo mismo que está en el cuaderno y que no es inventado para darle mayor seriedad. No sé si te he respondido eso. Es que es lo que hay. ¿Algún respirador? Hay todas las tomas que puede haber en una reanimación, los sueros, los catéteres, no sé exactamente qué es lo que querías decir. [01:01:36] Speaker A: Pues sí, más o menos está bien así. Pero ha habido casos en los que el paciente puede describir con detalle hechos o conversaciones ocurridas mientras estaba clínicamente, entre comillas, muerto. ¿Cómo lo han validado científicamente? [01:01:56] Speaker B: Eso ocurre. Mira un caso el paciente entró en paro antes de que empezasen a abrir tórax y el bisturí se cayó al suelo. Y el bisturí pues pidieron uno estéril, no había ningún estéril y tuvieron que llevarse el bisturí a esterilizar. El paciente cuando volvió en sí, etc. Estuvo describiendo todo lo que había pasado. Él no tenía por qué saber qué es un bisturí eléctrico que se había caído, que lo habían tenido que mandar a esterilizar, que no había ninguno de repuesto. Una te dicen cosas que han ocurrido y que lo pueden constatar la gente que estaba ahí. Y hay muchos casos y es muy interesante porque piensan y porque recuerdan. Imagínate que pueden pasar 40 años y la persona recuerda exactamente palabra por palabra lo que vivió, cómo lo vivió y además con el sentimiento. Y se te pueden poner a llorar en el momento. Es una vivencia que no se olvida. [01:03:26] Speaker A: Muy bien, pues vamos a hacerle una pregunta al doctor, una pregunta que la va a pensar muy bien y que no me la va a contestar ahorita. ¿Cómo ves el desafío de aceptar una conciencia extra cerebral desde la ciencia médica actual? No me contestes ahorita, piénsalo muy bien. ¿Qué pensaste, doctor? [01:04:25] Speaker C: Bueno, en todo el transcurso de la plática la he mencionado. Existe la conciencia neurológica, yo le llamo que que otras personas le llaman la conciencia local y la conciencia no local, que es la difusa, la dispersa y es evidentemente extra cerebral. Y estos fenómenos que se suceden en las experiencias alrededor de la muerte no son más que eso. Es un tipo de conciencia no local en donde intervienen otros mecanismos muy diversos a los que nosotros conocemos habituales, electroquímicos. Yo quería adentrarnos un poquito en relación a describir cuáles son los fenómenos o cuáles son las vivencias de los pacientes que han tenido estas experiencias, porque habitualmente tienen patrones, como lo mencionó la doctora, se ven como que salen del cuerpo, ven al cirujano o ven a las personas, a los médicos que lo están atendiendo, ven cómo les están dando masaje cardíaco, ven con detalle el medio ambiente. Creo que alguno de ellos inclusive era una enfermera de un hospital en España y conocía las áreas y salió a los otros quirófanos y vio que estaban haciendo una cirugía de ortopedia, cosas por el estilo. ¿Entonces le preguntaría yo a la doctora cuáles son los patrones que estas personas tienen, los más comunes, porque hay de muchos tipos, pero cuáles son los patrones más comunes? [01:06:25] Speaker B: Los más comunes es que salen del cuerpo y se ven fuera del cuerpo. Ven que están desde una posición cenital y se ven abajo, que son ellos, pero no se sienten ellos y ven que los están reanimando, pero ellos están completos, perfectos, sin dolor, sintiéndose vivos y más vivos que nunca. Pueden ver un túnel con una luz al fondo, pueden hacer una revisión de su vida, una revisión holográfica, porque es a la vez toda tu vida, pero desde el punto de vista de la persona a la que le has hecho la acción, no desde él. Él es el observador, pero siente todo lo que le has hecho a la otra persona desde su propio ser. Y no hay nadie que castigue, no hay nadie que juzgue. Es uno mismo que se siente que no ha hecho todo el bien y y que quizá le toca volver a reparar una serie de cosas. Puedes ver a un ser de luz, puedes sentir ese amor que no hay palabras para describir ese amor. Lo puedes achacar a una figura religiosa o un ser de amor o un ser de luz, o pueden ser ángeles, o puede ser según la cultura o la religión que tú tengas. Pero en general es lo mismo, es igual como lo defines, pero la base, la esencia es amor. Yo me he encontrado pacientes que me han dicho que es que todo está construido de amor, todo es amor. Entonces es muy difícil que haya algo que no sea amor allá. Por eso te sientes tan mal cuando ves tu vida y has hecho mal a alguien o algún animal, o has hecho alguna acción no demasiado buena, pero tú mismo te juzgas. Puedes ver a familiares que han fallecido, generalmente y en estudios en la Universidad de Virginia, el 40 y tantos por 100 viene la madre, si está muerta, aparece allá. Pueden aparecer niños, niños que hayan sido abortos, pueden aparecer como hijos de esa persona. ¿Y también pueden ser personas que no conoces, perdón, que no sabes que están muertas y les preguntas qué haces aquí? Y a lo mejor te dan un recado para su mujer o para su pareja. ¿Y es curioso, no? Y siempre hay un hay un momento en que tú no puedes pasar y tienes que volver y nadie quiere volver. Incluso en partos, que están viendo al hijo que acaba de nacer con el esposo y no quieren volver. Y luego se sienten muy culpables por esa sensación de haberse querido ir y tener a un bebé tan pequeño recién nacido. Y luego cuando vuelven, están con una confusión grande, una confusión grande que les dura bastante tiempo porque no lo pueden hablar con nadie para que no les den medicación, porque si no les creen que están locos. Cuando hablas de una experiencia cercana a la muerte, mucha gente dice Ay, qué bonito. Es que sentir ese amor, es que todo tan bonito. Pero la verdad es que lo pasan muy mal. Hay personas que no han hablado de la experiencia en 30 años, pero cuando empiezan a hablarlo y abrirles es cuando cambian. Pero se ha visto que si no lo hablan no cambian. Y normalmente hay mucha soledad por no poderlo compartir. Si lo cuentan cuando acaban de venir del más allá, los médicos, las enfermeras, todo el mundo les dice que bueno, que son tonterías o que eso es la medicación, pero no les escuchan. Entonces es importante que en los hospitales empiecen a oír que esto es algo que ocurre y escucharlos y atenderlos, porque hay problemas psiquiátricos durante tiempo les dan medicación y es una lástima porque vienen a traernos un mensaje de amor. 1 mensaje de vida, un mensaje de esperanza. [01:11:53] Speaker C: A ver doctor no, muy bonito. Muy bonita la descripción que da la doctora. La felicito. Definitivamente es algo muy, muy importante. En ocasiones es difícil describir lo que un paciente manifiesta porque también se requiere la sensibilidad para poder comunicarnos con los pacientes. Que tienen ese tipo de experiencias y es complejo y es darles un tiempo porque no fácilmente lo hacen, porque estuvieron en un momento muy crítico de su vida y eso les cuesta trabajo. Y hay un punto muy importante que la mayor parte, ya lo mencionó la doctora, que la mayor parte de las personas no quieren regresar. ¿Se sienten cómodos o se sienten a gusto? Se sienten tranquilos. Digo, no sé cuál sea la sensación franca, pero se sienten tranquilos. Y creo yo que muchos de ellos no regresan porque la mayor parte no tiene ese tipo de experiencias o se muere, a final de cuentas muere su cuerpo físico. Más del 70 % no tiene este tipo de experiencias y los que regresan es porque existe el cuerpo, porque el cuerpo los trajo nuevamente a este mundo y tienen que regresar. ¿Por qué? No lo sé. Tendrán pendientes qué hacer o alguna circunstancia en la vida. Yo sé que hay conexiones a todos los niveles. Nosotros no vemos las múltiples conexiones que existen en este medio ambiente en donde está lleno de redes y de circunstancias que no vemos. El ojo humano no es capaz de ver grandes cosas, ve lo práctico, lo que le permite sobrevivir para poderse mantener. Entonces, muy interesante, doctora, de verdad, muy interesante. Gracias por ello. [01:13:46] Speaker B: Gracias. [01:13:47] Speaker A: Pues fíjense, Elizabeth Kübler Ross decía que veían las personas, veían a todos aquellos con los que según sus creencias, por ejemplo, si eran niños que los había atendido la abuela, pues veían a la abuela, si los había cuidado una nana, veían a la nana, la madre o o el padre o la tía, según sus creencias. Si eran mexicanos, pues veían a la Virgen de Guadalupe. Si eran de otras creencias, veían a San Judas Tadeo, dependiendo de las creencias que tenían. Y eso a mí me parece muy interesante, pero a mí me gustaría que platicáramos qué pasa con este Este es un viaje humano, que así lo podríamos llamar, un viaje humano, pero que no es humano al mismo tiempo. ¿Qué piensas, doctora? Ah, pero ya nos vamos a tener que ir a un corte. Nos vamos a ir a un corte. Bueno, pues entonces nos vamos a ir a un corte, amigos, para no interrumpirlas a la doctora. Vamos a irnos a un corte y vamos a regresar en un momento. Estamos en Cuento Contigo. Regresamos a tu programa Cuento Contigo. Amigos, yo soy la señora Nena Torres y está con nosotros la doctora Luján Comas y el doctor Jaime Torres Porzo. Pues quiero dar un saludo muy grande a la comunidad Cuento Contigo, a toda esa comunidad que cada vez crece más, esa familia hermosísima que cada vez crece más en cualquier Lugar del Mundo donde nos estés viendo, donde nos estés escuchando. Pues muchísimas gracias por estar aquí como todos los domingos, a toda esa comunidad hermosa, un abrazo muy grande de parte de este programa y de todos los que llevamos a cabo. Pues estábamos en el corte, amigos, ya no queremos saber si hay cortes o no hay cortes, porque en estos momentos en los que nos vamos a un corte y regresamos, hacemos preguntas muy interesantes. Y el doctor Jaime le preguntaba algo muy importante a la doctora Luján Comas. ¿Quieres, doctor, preguntarle a la doctora lo que tenías acá en mente, lo que platicábamos en el comercial? [01:16:53] Speaker C: Sí, sí, claro. Gracias. Que a mí me cuesta un poquito trabajo el ubicar el alma y la espiritualidad dentro del contexto, en mi cabeza, y le quería preguntar a ella cuál es su forma de pensar. [01:17:10] Speaker B: Para mí el alma existe, yo lo llamo conciencia también, y es lo que me da vida en este cuerpo físico, me acompaña y luego ese cuerpo físico se queda aquí y mi alma o mi conciencia se une a esa conciencia no local donde está toda la información y donde está para mí una mente superior. Porque a más estudias el universo, la ciencia, más te das cuenta de que uno no sabe nada y que es tan perfecto el universo que para mí, o sí o sí, tiene que haber una mente superior que lo haya formado. Para mí no entra la formación al azar de lo que es el universo, ni de la evolución de la raza hasta ser una raza humana. A mí hay cosas que no me cuadran y yo lo que sí siento es que todo tiene un para qué, que no hay un hilo suelto y que todo es un mundo ordenado debajo de ese caos aparente, pero hay un orden perfecto, increíble. Y nosotros que estudiamos tanto, que sabemos entre comillas tanto, no somos capaces ni descubrir nada. Estamos hablando de lo que se ve y lo que no se ve. Y el 95 % de lo que existe no se ve y es materia oscura y energía oscura. Y estamos hablando como dogmáticos de que no, no, tenemos que decir que hasta hoy lo que sabemos es esto, pero no es la verdad absoluta. Y siempre tenemos una partecita de verdad. Y a más vamos evolucionando, a más va evolucionando la técnica, la tecnología, más vamos descubriendo más cosas y vamos desechando otras. Y la vida es para mí una evolución de conciencia. ¿Y la muerte es un retorno a casa, como te dicen los pacientes, que ellos están en casa, por eso no quieren volver, entienden? Sienten ese amor tan grande que no quieren volver, pero reconocen casa. [01:20:18] Speaker C: ¿El alma, qué piensas? Sí, exactamente a eso voy. El alma, antiguamente el alma se pensaba que existía en la glándula pineal. La glándula pineal es una estructura de la porción profunda del cerebro que tiene una función muy interesante, es quien nos comunica o está en contacto con el exterior. O sea, lo que está afuera pasa a través de nuestros sentidos principalmente por la vía visual, llega a la glándula pineal y la glándula pineal le avisa al resto del cerebro que están sucediendo las cosas. Fíjense qué interesante es el cerebro, cómo la glándula pineal es la comunicación entre el exterior y el interior del cerebro. Entonces, muchos científicos decían la glándula pineal es el alma, que es la que nos permite la comunicación entre el exterior y el interior. Y yo tengo un área de trabajo ya de muchos años, que yo hago algo que se llama endoscopía cerebral, meter una camarita dentro del cerebro de dos a 3 mm, y navego por dentro del cerebro, en el agua del cerebro. Y siempre, quizá desde la infancia, he buscado esas áreas, de las cuales para mí eran muy intrigantes, y he intentado buscar dónde está el alma. Y siempre la he ubicado en un sitio por delante de la glándula pineal, que está muy cercana a los nervios ópticos. Y ahí es donde la ubico. Cuando platico con los pacientes antes de una operación, les digo Miren, vamos a navegar cerca del alma, que es una comunión muy interesante entre el cerebro y el exterior. Entonces, para mí ha sido eso, algo muy claro, no la he visto ni sé dónde está. Y como la doctora Comas dice, pues el alma está en vertical y es parte de mí, de mi conciencia local, que es parte de mi conciencia no local. De esta manera me quedo, puesto que ya encontré mi alma de una manera más sencilla que usted la describió, doctor. [01:23:06] Speaker B: Muy interesante. A través de una endoscopia en el cerebro. Es maravillosa. Decía Descartes que era el asiento del alma, porque era lo único, la única estructura del cerebro que no era duplicada. Y para él le llevó ahí a creer. Eso es muy interesante. Antiguamente decían que era el tercer ojo. [01:23:31] Speaker C: Así es. [01:23:35] Speaker A: Muy bien, doctores, pues está poniendo esto muy bonito. Entonces, fíjense bien, hablábamos hace un momento y nos interrumpimos, que esto le podemos llamar un viaje, un viaje humano que termina con recordar lo que ya éramos. Este viaje humano que termina en vertical, porque en horizontal nos comunicamos con los hermanos que están en el planeta y en vertical nos comunicamos con el ser, tú le llamas conciencia. Y entonces este viaje humano termina cuando recordamos que somos eternidad, amor, luz, paz. ¿Qué piensas, doctora? [01:24:19] Speaker B: Absolutamente. Yo creo que cuando nos vamos de aquí, solo queda aquí lo denso. Nos llevamos la luz que somos, todas las acciones amorosas que hayamos hecho y todo lo mejor que hayamos hecho. Nos vamos con lo mejor. Y esa es la única maleta que sirve. Todas las demás, todas tus pertenencias se quedan aquí. No nos llevamos nada más. ¿Lo que tú evoluciones como ser humano, como conciencia, como alma, es lo que nos toca hacer es que el viaje es un viaje del alma y viene a experimentar qué? Lo que la vida te presenta en el cada día. No hay que ir mucho más lejos. Es cómo solucionan y de dónde solucionas lo que te presenta el día. Y la felicidad es un estado interior. Y nos pasamos en este viaje buscando la felicidad en el exterior, pero eso indica que no valoras lo que tienes porque estás buscando fuera y nunca valoras lo que tienes porque necesitas ser feliz con algo de fuera. Y yo creo que a través de la meditación que decía el doctor Torres, a través de estar en uno, de pensar, de sentir y de hacerte preguntas, no de tener creencias que a lo mejor no son ni tuyas, sino de tu familia, de la sociedad, a través de eso vas evolucionando en tu estadía aquí en la tierra. Evolucionas como alma, como físico. Aquí se queda. [01:26:14] Speaker A: Muy bien, pues entonces voy a hacer una pregunta que no necesitan respondermela en este momento, la tienen que pensar muy bien. ¿Se relaciona la física cuántica con las experiencias cercanas a la muerte? Piénsenlo muy bien. Ejerzamos cuando ya lo hayan pensado. ¿Qué pensaste, doctora? Primero a las damas. ¿Doctor, qué pensaste? [01:27:18] Speaker B: A ver, me estás diciendo si las experiencias cercanas a la muerte tienen su explicación en la física cuántica. Yo te diría que en la física newtoniana no tienen ninguna explicación. No la tienen. Es imposible. No la tienen. Y la física cuántica es nueva, es relativamente nueva y es una hipótesis, pero nos da explicaciones a cosas que no podemos explicar, que no quiere decir que sea la respuesta definitiva, sino que es lo que tenemos ahora. Y dentro de lo que tenemos ahora, entender que tenemos esa dualidad onda partícula es muy difícil de entender. Con una cabeza normal te lo tienes que creer, pero es difícil de entender. Y para mí esa dualidad onda partícula yo la asemejo un poco como el cerebro sería la partícula y la conciencia sería la parte onda. Todo es lo mismo, pero uno se manifiesta como onda 1, como partícula, que es el cerebro. Pero todo está unido. Y explica el estar fuera de espacio y de tiempo, explica la conexión con todo lo existente, explica la instantaneidad. Yo quiero ir a tal sitio y me desplazo y ya estoy en ese sitio, que puede ser en otro continente y en un instante. Claro, te está hablando de fuera de espacio y tiempo, que es la única manera que tenemos hasta el momento de poder insertar. ¿A ver cómo podríamos explicar esto? Para mí sí, sí la explica. De momento sí. [01:29:30] Speaker A: Muy bien. Doctor, estamos en el último segmento. ¿Podemos empezar a cerrar? ¿Con qué cerraríamos? [01:29:40] Speaker C: Pues nos hemos retroalimentado de una manera extraordinaria en lo personal y nos quedamos con que estemos tranquilos que va a morir el cuerpo, aunque digan que no existe la muerte, pues el cuerpo es el que desaparece, la conciencia local se queda, se va al morir y la conciencia no local se integra tu cuerpo, tu alma, a toda esa masa amorfa. Y creo yo que todas estas experiencias, lo mencioné, las experiencias que se tienen después de un paro cardíaco no se explican por técnicas electro químicas, se explican más por física cuántica o mecánica cuántica. Que inclusive ya dentro de la física cuántica se habla de los microtúbulos que existen en cada célula y que tienen capacidades de este tipo. Yo creo que sí, como dice la doctora, bueno, pues hoy es verdad, mañana no, pero eso es lo que ahorita tenemos. [01:30:54] Speaker A: Muy bien, doctora, cómo cerrarías. [01:30:59] Speaker B: La última hipótesis es la de los microtúbulos. Claro, es que el microtúbulo es el soporte cuántico de la conciencia, pero como la física cuántica tiene una característica que es el entrelazamiento cuántico y la información instantánea, en todo eso que tú estás pensando, tu mente está conectado fuera. Cuando el cerebro no funciona, está fuera. Cuando el cerebro se recupera, lo vuelve a recuperar como si estuviese la información en la nube. [01:31:35] Speaker A: Muy bien. ¿Creen ustedes que los modelos científicos tradicionales ya no son suficientes para explicar lo que realmente somos? ¿Quién contestaría? [01:31:52] Speaker C: Sí, también lo hemos mencionado, que el modelo científico requiere de modificaciones. Yo creo que el modelo científico siempre será porque en 150 años se han descubierto una gran cantidad de circunstancias que en 4000 años no hubo y el método científico nos ha llevado a ello. Lo único que hay que hacer es que el método científico hay que adaptarlo, como dice la doctora, a la subjetividad. [01:32:24] Speaker A: ¿Doctora, qué piensas de eso? [01:32:28] Speaker B: Creo que tenemos que ir avanzando de momento con lo que tenemos, pero cada vez uniéndonos a nuevas investigaciones, nueva tecnología y la vez a otras materias que también se están desarrollando muchísimo. A veces estudiamos e investigamos en un sector cuando hay mucha investigación en muchos campos y deberíamos unirlo porque a lo mejor dan respuestas a cosas que nosotros no sabemos ahora. [01:33:06] Speaker A: Muy bien, pues entonces vamos a esperar que nos des tus redes sociales, por favor, doctora, por si alguien se quiere comunicar contigo y ahorita nos las da el doctor. [01:33:17] Speaker B: Pues yo diría w i clovi con esto aquí. Aquí hay un mail, una información y pueden escribir al mail de aquí. Gracias. [01:33:36] Speaker A: Muy bien, doctor. [01:33:40] Speaker C: Gracias. Gracias por estar en tu programa, por invitarme y conocer esta fabulosa mujer en relación a todo esto. Son conocimientos muy difíciles para explicar, para entender y lo he hecho de forma magnífica. Muchas gracias, doctora. [01:34:00] Speaker B: Muchas gracias, doctor Torres. [01:34:03] Speaker A: Qué bueno que se conocieron los doctores. Qué bueno. ¿Ojalá que en algún momento puedan tener un encuentro físico, verdad? En esos hospitales que estás buscando en México, doctora. ¿Eso estaría padre, verdad? También. Muy bien, amigos, pues entonces vamos a saber nosotros que quizá la muerte no sea un final, sino un regreso. ¿Qué piensan? Eso, doctora, un regreso a aquello que siempre hemos sido, pero que en este viaje humano olvidamos. ¿Qué piensas de eso, doctora? [01:34:39] Speaker B: Yo creo que es un regreso. Es un regreso a casa, pero es un regreso habiendo evolucionado en conciencia y nos vamos con el nivel de conciencia que hayamos adquirido aquí. Por eso interesa que tengamos un elevado nivel de conciencia dentro de lo que podamos, porque allá hay niveles de conciencia. Entonces vamos a ir al que nos hemos ganado, por decir algo. [01:35:12] Speaker A: Muy bien. A ver, doctor, hoy la ciencia empieza a abrir sus puertas a estas nuevas verdades y quienes han ido al umbral de la muerte y han regresado nos lo confirman con su transformación, porque vienen con una paz que antes no tenían, con una nueva mirada sobre la vida. ¿Qué piensas de eso? [01:35:36] Speaker C: Bueno, son experiencias radicales en donde se pone al ser humano con una escala de valores diferente, en donde lo banal, lo material, no es una prioridad, puesto que el cerebro ha sufrido un cambio radical en donde todos sus valores y su categorización de la vida la cambian. Tienen una forma de ver la vida muy diferente, mucho más tranquila. Han sentido y tocado el más allá. Eso es algo no tan sencillo y que pues no quisiéramos experimentarlo, pero con las técnicas que ya mencionó la doctora, podemos intentar tocarlo. Es importante tocarlo porque eso nos va a dar paz, nos va a dar tranquilidad y nos vamos a quitar grandes ansiedades, depresiones y complicaciones de una vida que actualmente tenemos en extremo. [01:36:42] Speaker A: Pues muy bien, yo me tengo ya que despedir porque mi batería se me está terminando. No sé si me están escuchando ya. [01:36:49] Speaker C: Sí, perfectamente. [01:36:51] Speaker A: Muy bien, pues entonces nos despedimos, amigos. A toda la comunidad, cuento contigo, muchísimas gracias. A los doctores que vinieron con nosotros ahora, muchísimas gracias. Gracias a la comunidad Cuento Contigo por permitirnos entrar a su mente y a su corazón. A la doctora Luján Comas, muchísimas gracias. Al doctor Jaime, muchísimas gracias. Y quizá no venimos a sobrevivir, sino a recordar, a recordar quiénes somos, a qué venimos y hacia dónde vamos. Muchísimas, muchísimas gracias a todos y los esperamos el próximo domingo. Muchísima.